佛说箭喻经

佛说箭喻经

失译人名今附东晋录

闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者摩罗鸠摩罗。独在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说。世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。我不能忍。我所不用。我所不乐。世尊若一向记世间有常者。我当从行梵行。若世尊不一向记世间。世间有常者。论已当离去。如是世间。世间有边。世间无有边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。若世尊一向记我言。真谛余者。愚痴者。我当行梵行。若世尊不一向记。我言。真谛余者愚痴者。我问已当离还。

是这样听说的：有一个时候释迦牟尼佛，住在舍卫诚里的祗树给孤独园。那时，当尊者摩罗鸠摩罗独自一人在静坐时，忽然生起了如下的念头：『世尊对一些问题总是采取不回应、默置或摈弃的态度。这些问题是：这个世间是永恒的？还是不永恒的？是有限的？还是无限的？生命和身体是一样的？还是生命是一种东西，而身体又是另一种东西？死后是继续存在？还是死后不再存在？又或者死后是既存在又不存在？如果世尊为我解释这些问题，那么我就继续跟世尊学习佛法；如果世尊不为我解释这些问题，那么我就离开僧团它往。

于是尊者摩罗鸠摩罗从下晡起。至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者摩罗鸠摩罗却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说世间有常乃至无有命终。此者我不欲。我不能忍。不能乐。若世尊一向知世间有常者。世尊当记之。世尊若一向不知世间有常者。但直言我不能知。如是世间无常至无有命终。若世尊一向知。我言真谛。余者愚痴。世尊当记之。若世尊不知。我言真谛。余者愚痴者。直言我不能知。

于是尊者摩罗鸠摩罗就离开坐处，去参见世尊。尊者摩罗鸠摩罗礼敬世尊后，就在世尊旁边坐下，告诉世尊说：“世尊， 我刚才独自一人在静坐时，忽然起了一个这样的念头。世尊对于世间是不是永恒的？乃至死后存不存在？等问题；总是不给予解释或采取默置、摈弃的态度。对于世尊这种态度，我不能忍受也不喜欢。如果世尊知道世间是不是永恒的，那么世尊就应如是解答。反过来说，如果世尊不知道世间是不是永恒的，那么世尊就应当直说我不知道。乃至死后是既存在又不存在？等问题，世尊也应给予如是的回应；知道的就说知道，不知道的就明白说我不知道。”

此摩罗鸠摩罗。我前颇向汝说。若我记世间有常。汝便从我行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若我记。我言真谛余者愚痴者。汝当从我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩罗鸠摩罗前头向我说。若世尊一向记世间有常者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若世尊记我言。真谛余者愚痴者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。此摩罗鸠摩罗。我本不向汝说。汝本不向我说。汝愚痴人。无所因而骂耶。于是尊者摩罗鸠摩罗面被世尊责。默然无言。身面汗回其面默然无言。

于是，世尊就和尊者摩罗鸠摩罗展开了如下的对答：

“摩罗鸠摩罗啊，我有跟你说过，如果你跟我修学佛法，我就告诉你世间是不是永恒的吗？”

“没有，世尊！”

“如是乃至死后存不存在？等问题，我有跟你说过，如果你跟我修学佛法，我就为你解说吗？”

“没有，世尊！”

“那么，摩罗鸠摩罗啊，你有没有告诉过我，我跟随世尊修学佛法，世尊必须为我解答世间是不是永恒的？”

“没有，世尊！”

“如是乃至死后存不存在？等问题，你有没有告诉过我，我跟随世尊修学佛法，世尊必须为我解答这些问题？”

“没有，世尊！”

“摩罗鸠摩罗啊，既然如此，你这愚痴得人，你的指责不是没有理由吗？”

尊者摩罗鸠摩罗被世尊责备后，身心惶恐，坐着默然无言。

彼时世尊。面责摩罗鸠摩罗已。告诸比丘。若有愚痴人。作是念。我不从世尊行梵行。要令世尊一向记世间有常。彼愚痴人不自知中间当命终。如是世间无常至无有命终。我不从世尊行梵行。要令世尊记。我言真谛余者愚痴。彼人不自知中间命终。

世尊责备尊者摩罗鸠摩罗后，告诉诸比丘说：“如果有愚痴的人，起了如下的念头；我不会跟从世尊修学佛法，除非世尊述说世间是永恒的；那个愚痴的人在还没有得知答案时可能就命终了。同样的，问题如：世间不是永恒的乃至死后存不存在？除非世尊为我诉说，并声明只有这个才是真理，其它的都不是，否则我就不根从世尊修学佛法。一个人如果抱着这样的态度，在他还没得知答案时可能就命终了。

犹若有人身中毒箭。彼亲属慈愍之。欲令安隐。欲饶益之。求索除毒箭师。于是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是像是。若长若短若中。若黑若白。若剎利姓。若婆罗门姓。若居士姓。若工师姓。若东方南方西方北方谁以箭中我。

这就好像有一个人被毒箭射中了，他的亲属同情他，要令他痊愈，于是寻找医师来治疗他。可是那中箭的人却起了如此的念头：我不要拔除这支箭，除非我知道射箭的人是和性何名？名字是长是短？肤色是黑还是白？是王族？婆罗门？商人还是平民？还有这支箭是从东南西北那一个方向射来的？

我不除毒箭。要当知彼弓。为是萨罗木。为是多罗木。为是翅罗鸯掘梨木。我不除毒箭。要当知彼筋。若牛筋。若羊筋。若牦牛筋。而用缠彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝为白骨耶。为黑漆耶。为赤漆耶。我不除毒箭。我要当知彼弓弦。为牛筋羊筋牦牛筋耶。我不除毒箭。要当知彼箭。为是舍罗木。为是竹耶。为是罗蛾梨木耶。我不除毒箭。要当知彼箭筋。为是牛筋羊筋牦牛筋耶。而用缠箭耶。我不除毒箭。要当知彼毛羽。是孔雀耶。为是鸧鹤耶。为是鹫耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要当知彼铁。为是婆蹉耶。为是婆罗耶。为是那罗耶。为是伽罗鞞耶。我不除毒箭。要当知彼铁师。姓是字是像是。若长若短若中。若黑若白。若在东方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。于中间当命终。

我不要取出毒箭，除非我知道这弓是用什么材料制成的？我不要取出毒箭，除非我知道这把弓是用什么动物的筋绑成的？我不要取出毒箭，除非我知道弓弝是什么颜色？我不要取出毒箭，除非我知道制成弓弦材料？我不要取出毒箭，除非我知道这箭是以什么木制成的？我不要取出毒箭，除非我知道这箭是用什么动物的筋绑成的？我不要取出毒箭，除非我知道箭尾的羽毛是属于那种动物的？我不要取出毒箭，除非我知道这箭头是以何物制成的？我不要取出毒箭，除非我知道这支箭的制造者姓名住处？这个愚痴的人啊！在他还没得知答案时就命终了。

如是若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊记世间是常。彼愚痴人不自知。于中间当命终。如是世间非是常。世间有边至无有命终。若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊作是记我言。真谛余者愚痴。彼愚痴人不自知。于中间当命终

如果有个愚痴的人起了如此的念头：我不会跟从世尊学习佛法，除非世尊为我解说世间是永恒的。这个愚痴的人，在他还没知道答案时，就可能已经命终了。同样的，问题如：世间不是永恒的、世界是有限的乃至死后存不存在？如果有个愚痴的人起了如此的念头：我不会跟从世尊学习佛法，除非世尊为我解说这问题，并言明只有这个才是真理，其它的都是虚妄的语言！这个愚痴的人，在他还没知道答案时，就可能已经命终了。

世间有常。有此邪见。亦当于我行于梵行。如是世间无常至无有命终。此邪见者。亦当于我行梵行。

世间是永恒的，为了如此的邪见，才来跟我学习佛法，这是错的。同样的，为了『世间不是永恒的乃至死后不存在』等邪见，才来跟我学习佛法，这也是错的。

世间有常。有此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。有此邪见。不应从我行梵行。

世间是永恒的，为了如此的邪见，才不跟我学习佛法，这是错的。同样的，为了『世间不是永恒的乃至死后不存在』等邪见而不跟我学习佛法，这也是错的。

世间有常。无此邪见。亦当从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见者。亦当从我行梵行。世间有常。无此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见。不应从我行梵行。

因不认同世间是永恒的，才来跟我学习佛法，这是错的。同样的，因不认同『世间不是永恒的乃至死后不存在』等邪见，才来跟我学习佛法，这也是错的。因不认同世间是永恒的，所以才不跟我学习佛法，这是错的。同样的，因不认同『世间不是永恒的乃至死后不存在』等邪见而不跟我学习佛法，这也是错的。

世间有常。有生有老有病有死。有忧戚啼哭不乐。如是此大苦阴是习。如是世间无常至无有命终。有生有老。至大苦阴是习。

不管世间是永恒的、不永恒的乃至死后是不是继续存在？生、老、病、死、忧戚、啼哭、不快乐等烦恼还是有的。这等烦恼还是逼迫着生命的。

世间有常。此不可记。如是世间无常至无有命终。此不可记。云何不可记。此非是义。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不与涅盘相应。是故不可记。

世间是永恒的见解是『不必说』的。同样的，『世间不是永恒的乃至死后不存在』等见解也是『不必说』的。为什么『不必说』呢？因为这些见解不是‘义理’，不是解脱生死的法，也不是梵行。这些见解不会成就神通，不会导致涅盘，也与解脱的‘道’无关，所以这是『不必说』的。

云何是我所一向记。此苦我一向记。苦习苦尽住处。我一向记。何以故。我一向记。此是义是法。得成神通。行梵行至等道与涅盘相应。是故我一向记之。

什么是我一向所『说』的？苦、苦的原因、苦的灭除和灭除苦的方法是我一向所『说』的。为什么呢？因为这是‘义’，这是解脱生死的法。这能成就神通，成就梵行，导致涅盘乃至与‘道’相应，所以这我一向所『说』的。

所可不记者当弃彼。我所记者当持之。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐。

那些『不必说』的见解，应当离弃它。我一向所『说』的，应当学习持守。” 佛陀如此开示过后，诸比丘都感到很高兴能听闻此等法教。