李強 艾森斯達特對現代化理論及中國文化的再檢討

《二十一世纪》创刊号

 

1.    解释“发展”的大体系理论和主要范式Paradigm。“现代化理论”，“依赖理论”，“世界体系理论”。

2.    艾森斯塔特—犹太人，韦伯方法：文化，观念在社会发展中的重要作用，结构功能主义。

3.    传统社会与现代社会：权威vs自由，稳定vs进步，文化倾向vs理性化。

社会流动的差异。现代社，高度分工与专业化。传统社会以地域或家族为本位的自给自足

4.    “现代化是一个在社会，经济，政治等诸方面朝向西欧，北美十七世纪以来所发展的，并在后来波及亚洲等地区的制度转化的过程。”人类社会趋同的倾向。

5.    结构功能主义者也将社会视为一个有机体。（儒教也是如此吧）

6.    现代化需要经济，政治，观念三者同步发展。

7.    传统政治权威可以发动现代化，但当现代化进程对传统社会结构—生产方式，家庭，政治权威与政治精英，价值观念—产生冲击时，当现代化所造成的利益冲突，社会抗议引发社会混乱之时，传统社会的政治权威，往往无力建立某种新规范，无法提出新的价值符号以及集体认同的象征。

8.    中国文化与西方文化的差异如此之大，以致西方学者将其作为认识自身文化的参照物。

9.    儒学批判与改革现存社会的意识与潜能。

10.  艾森斯达特，沿袭韦伯的分析。新教教义之中存在超越价值（即上帝命令）与现实社会之间的冲突。只有天国是完美的，任何现存的事物都有缺憾。教徒的现世使命是改造现存世界，使之符合上帝的要求，传统主义（traditionalism）没有存在的合理性。

11.  中国文化是现世的文化，既缺乏超越价值的存在，更没有超越价值与现实社会的冲突。无法提供批评现存社会与改造现存社会的精神动力。而且，传统具有神圣性，传统主义不可避免。

12.  中国知识分子与现实政治的紧密结合。现实政治制度从儒家伦理获得其合理性，儒家伦理也在现实制度中找到自己的自然位置。知识分子在现实政治的运作中实现自己的价值。知识分子无法形成一致独立的，超越的社会力量。